44.我想知道水星人的脸和身体什么样，是否和我们地球上的人一样。于是，一个女人出现在我眼前，她很像我们地球上的女人。她的脸很漂亮，但比我们地球上女人的脸要小；她的身材也更苗条，个子一样高。她头戴一条亚麻围巾，很整洁但不雅致。一个男人也显出来；他的身材也比我们地球的男人苗条。他身穿一件紧贴身体的深蓝色衣服，两边没有褶皱或隆起。我被告知，这就是这个星球之人的身体形式和穿着。后来，我又看见他们的公牛和母牛的种类，和我们地球上的差不多，只是更小一点。它们在某种程度上更像是雌鹿和雄鹿。

1071.“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题，这从“酒”的含义清楚可知。如前所示，“葡萄园”或“葡萄树”是指属灵教会，或属灵教会成员。而“葡萄”、“挂挂葡萄”和“串串葡萄”是它的果实，表示仁和属于仁的东西。然而，“酒”表示源于仁的信和属于信的一切。因此，“葡萄”是指该教会的属天一面，而“酒”是指该教会的属灵一面。如前面经常说的，属天一面构成意愿，而属灵一面构成理解力。“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题，并且想通过推理来探究，这一点从他喝醉了，也就是陷入错误明显看出来。事实上，该教会成员没有诸如上古教会成员所拥有的那种感知，而是不得不通过信之教义事物来学习何为良善和真理；这些教义事物是从存在于上古教会中的感知那里搜集和保存下来的，并构成古教会的圣言。和圣言一样，在许多情况下，信之教义事物是诸如没有感知就无法被相信的那一类；因为属灵和属天事物无限超越人类的理解力，这就是为何会产生推理。一个在理解这些事物之前拒绝相信它们的人，永远不可能相信，这在前面已经频繁说明(参看128-130, 195, 196, 215, 232, 233节)。
在圣言中，“葡萄”表示仁和属于仁的东西，“酒”表示源于仁的信和属于信的东西，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
我亲爱的有葡萄园在肥沃的山冈上(或油之子的角上)。他指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2, 4)
此处“葡萄”表示仁爱和仁爱的果子。耶利米书：
耶和华说，我必彻底收拾他们。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13)
“葡萄树”表示属灵教会，“葡萄”表示仁爱。何西阿书：
我发现以色列如旷野的葡萄；我看见你们的列祖如起初无花果树上的初熟果子。(何西阿书9:10)
“以色列”表示古教会，“葡萄”表示他们被赋予仁爱。当“以色列”指的是雅各的儿子们时，这些话的意思是相反的。弥迦书：
没有一挂可吃的；我的灵魂渴想初熟的无花果。圣人从地上灭绝了，人间已无正直的人。(弥迦书7:1-2)
“一挂”表示仁或神圣，“初熟的无花果”表示信或正直。
以赛亚书：
耶和华如此说，挂挂葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁坏，因为福在其中。(以赛亚书65:8)
“挂挂葡萄”是指仁爱，“新酒”是指仁之良善和源于这些的真理。摩西五经：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这是关于主的一个预言。“葡萄酒”是指源于属天之物的属灵之物，“葡萄血”是指在属灵教会中扮演属天角色的东西。因此，“葡萄”表示仁本身，而“酒”表示信本身。启示录：
一位天使说，伸出快镰刀来收取地上葡萄树的串串葡萄，因为葡萄熟透了。(启示录14:18)
此处论述的主题是末期，这时没有信，也就是没有仁。因为信只属于仁，本质上是仁本身。因此，当说不再有信时，如末期时的情形，意思是说没有仁。
正如“葡萄”表示仁，“葡萄酒”则表示源于仁的信，因为葡萄酒是从葡萄中获得的。这一点从前面引用的关于葡萄园和葡萄酒的经文，以及下列经文明显看出来。以赛亚书：
从迦密山(Carmel)中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱，也无欢呼的响声。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来；我使喘酒的高喊声止息了。(以赛亚书16:10)
这表示属灵教会，就是“迦密山”，已经荒废；“踹酒的在酒榨中不得踹出酒来”表示不再有任何人拥有信。同一先知书：
地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。新酒悲哀，葡萄树衰残；他们必不得饮酒唱歌，喝烈酒的，必以为苦；在街上因酒有呼喊之声。(以赛亚书24:6, 7, 9, 11)
此处论述的主题是荒凉的属灵教会，“酒”表示被视为毫无价值的信之真理。耶利米哀歌：
他们像被刺伤的人昏倒在城内街道上的时候，就对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:12)
“谷、酒在哪里呢”表示爱和信在哪里呢？“城内街道”在此和在圣言的别处一样，表示真理；“像被刺伤的人昏倒在街道上”表示他们不知道何为信之真理。
阿摩司书：
我必使我民以色列被掳的归回，他们必建造荒废的城邑，住在其中，栽种葡萄园，喝其所出的酒。(阿摩司书9:14)
这论及属灵教会或以色列，当它变成诸如从仁中获得信的那种教会时，论到它，经上就说“栽种葡萄园，喝其所出的酒”。西番雅书：
他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13; 阿摩司书5:11)
此处“葡萄园”和“葡萄酒”表示相反的情况，这时属灵教会已经荒废。撒迦利亚书：
他们必如强大的以法莲，他们的心必畅快如同喝酒，他们的儿子必看见而快活。(撒迦利亚书10:7)
这论及犹大家，它将凭信之良善和真理而变得如此。在启示录，不可糟蹋油和酒(启示录6:6)表示不可伤害属天和属灵之物，也就是爱和信的事物。
由于“酒”表示对主的信，所以在犹太教会，献祭时祭奠的酒也代表信(如民数记15:2-15; 28:11-15, 18-31; 29:7-39; 利未记23:12-13; 出埃及记29:40)。因此，在何西阿书，经上说：
打谷场和榨酒池必不喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的陆地，以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁之物。他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒，也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)
此处论述的主题是以色列或属灵教会，以及其中那些因想要通过知识和推理来探究信之神圣事物和真理而歪曲和玷污它们的人。“埃及”是指记忆知识，“亚述”是指推理，“以法莲”是指进行推理的人。

8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节)；“摩西”是指神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善，是因为当“男人”表示真理时，“妻子”表示良善(2517, 4510, 4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结，好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现，所以要知道，神性良善与神性真理之间有这种区别：神性良善在主里面，而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光；火在太阳里面，而光则从太阳发出；光里面没有火，只有热。
此外，在来世，主就是太阳，也是光。在那里，太阳，也就是主自己是神性之火，也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光，也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面，尽管不像在太阳中那样；它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受，天堂就无法存在，因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁，就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上，这个人会瞬间被焚毁一样。
不过，任何人，甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的，因为它是一种无限对有限的调节；无限具有这样的性质，它远远超越有限所具有的一切理解力，以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时，它就会坠落消失，就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳，那里的太阳是主的神性之爱的神性良善，从它发出的光是神性真理，就是聪明的源头（参看1053, 1521- 1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339, 3341, 3636, 3643, 3993, 4180, 4302, 4408, 4409, 4415, 4523, 4533, 4696, 7083, 7171, 7174, 7270, 8197节)。